Profa. Dra. Maria Augusta Calado
Univesidade Federal de Goiás

Às margens do BEROHOKY- para os índios karajá, nome do rio Araguaia-, habitam os índios que se autodenominam INY, que na sua língua mater quer dizer: gente. Consideram-se navegadores. Karajá, foram os brancos que os cognominaram.

Sua ligação com o rio é fundamental, seja pela importância da pesca que é sua principal fonte de alimentação, seja o caminho fluvial, seja o mito da origem desses índios pois em Aruanã acreditam que vieram das águas.

Diz o mito que o peixe Aruanã saindo do fundo do rio Berohoky encantou-se com a beleza das praias, das flores, dos pássaros, enfim da natureza que ali existia. Chamou seus semelhantes e todos ficaram deslumbrados com o que divisavam. Pediram então a Kynyxiwe que os deixassem permanecer ali, fora da água. Kynyxiwe argumentou que para permanecerem nas praias perderiam a imortalidade. A beleza avistada foi tão extraordinária que para poder desfrutá-la preferiram tornarem-se mortais.

Colhi este mito em 1967, entre os caboclos da cidade de Aruanã. Ali, entre eles ela aparece numa forma mais lírica, mas coincide com a que o cacique Hawakati contou-me sobre o mito WOUBEDU:
Os karajá viviam debaixo do fundo da água, não viviam aqui fora, na terra. WOUBEDU era o cacique desta aldeia (submersa). Engraçado que ele tinha duas mulheres e uma mulher dele ganhou nené e o índio sempre costuma oferecer mel à mulher que dá à luz. Diz que lá no fundo não tinha árvore e eles pegavam mel no cupim, arrebentava e tirava o mel. Quando foi certa tarde ele foi andando na praia e afastou bem longe. Quando chegou num certo ponto da praia ele abriu a ponta da água e saiu fora e viu um mundo diferente que era aqui. Ele olhou e viu tudo diferente, viu árvores, pássaros, muita caça e então saiu todo para fora. Fruta que lá não existia ele olhou e passou a experimentar e de cada fruta ele foi colhendo uma, fez uma cestinha de palha e foi colhendo. Chegou numa árvore e ficou olhando e viu o mel, bem diferente, numa árvore, ele cortou e usava uma cabaça, porque os índios usavam a cabaça para colocar o mel. Disse que deu mel de sobra, encheu a cabaça e deixou mais mel. Com isso, ele voltou, chegou lá na sua aldeia, chamou os índios e foi distribuindo de um por um cada fruta para eles experimentar. Aí falou de onde ele trouxe, de um lugar diferente que ele tinha encontrado, o mel também. Aí ele fez uma reunião à tarde e perguntou para o pessoal dele que quem fosse a favor e quisesse vir para fora, levantasse a mão, e quem não quisesse vir para fora, ficasse quieto. A metade levantou a mão para cima e esses no outro dia acompanhou ele. Quando chegou no mesmo lugar que ele tinha saído, da mesma forma como ele fez antes, ele abriu e foi saindo. Ele saiu na frente e os outros atrás. Aí chegou KOBOÍ que tinha um barriga muito grande, ele tentou sair e não conseguia. Aí os filhos dele saíram na frente, queriam tanto sair, mas não podiam deixar o pai. Aí o pai observou e disse: "Não filho, lá no fundo d’água onde nós vivemos não existe morte, vocês vêem que não tem nada morto e aqui vocês podem observar que o vento aqui é quente e olha para lá, tem uma árvore morta ali, naquele outro lugar tem um pássaro morto, e lá não é assim, aqui existe tristeza". Aí ele voltou para as águas. O resto desse pessoal que saiu para fora chegaram perto da ponta da ilha do Bananal. Eles falam que tem o lugar, muita gente Karajá já foi conhecer esse lugar. Eu tenho vontade de conhecer esse lugar aonde aconteceu isso. Chegando lá eles se dividiram, uns iam para baixo outros iam para cima. Dizem que existe o lugar de onde saíram. Assim é que os karajá passaram a viver aqui fora. Só que a origem vem do fundo do rio. Sempre que pergunto aos mais antigos, a história é sempre a mesma, sempre a mesma. Até hoje os mais antigos não tiveram outra explicação de onde vieram os karajá. Acho que por isso é que não saem da beira do rio.

Este mito foi também narrado pelo mesmo índio Hawakati ao antropólogo Dr. Desidério Aytai em 30 de março de 1984, editado pelas "Publicações do Museu Histórico de Paulínia" (1993:57).

O mito Kaboí coletei com o karajá da ilha do Bananal João Werreria, tendo sido esse, publicado na "Revista Goiana de Artes" Vol 5 nº 2, Jul/Dez 1984. Nessa versão o nome é Kaboí, que sai do mundo subterrâneo, como também referiu Lipkind (1940:248) citando logo em seguida: "a morte não existia no fundo das águas" (1940:249), aludindo à crença ao mundo do fundo das águas.

KUMARULÊ: a marca Karajá

Os karajá distinguem-se dos demais índios brasileiros e americanos, por tatuarem um círculo contínuo em cada maçã do rosto. A índia karajá Jandira Diryty nascida na ilha e residente em Aruanã há 32 anos, disse-me chamar essa marca de komarulê, porém Mário Ferreira Simões em seu livro "Cerâmica karajá e outras notas etnográficas" (1992:37) chama esta marca tribal de omarury. Heloísa Fenelon, denomina-a komnarirê (1978:58). Irmhild Wüst, audamanure (1975:104). Couto Magalhães em seu "Dialeto dos Carajás" de 1889 registrou-a como waaoumaourai (1975:199)35.
Ele é o símbolo, a marca karajá. Dizem os karajá que "é para que sejam reconhecidas entre todos os índios, para não serem confundidos com outras tribos". Existem ainda marcas faciais que são desenhos lineares, mas a que os faz inconfundíveis são os círculos e esse símbolo já não sabem o que significa apesar de alguns dizerem representarem o sol e a lua.

O círculo facial komarulê é uma "ação simbólica" cujo sentido implica na visão do mundo karajá. Circulares eram suas antigas habitações. Círculos formam as figuras da dança tanto no pátio feminino quanto no pátio masculino, do ciclo ritualistico Aruanã que evoca o mito dos seres do fundo do rio, magistralmente registrada e analisada por Suely Brígido. (1994/1995:271-395)

Na cultura karajá, o círculo está representado em elementos diveros: casa, coreografia, tatuagem.

Esse símbolo possivelmente permaneça "inconciente’’ como se refere Geertz (1975:145), mas, talvez intencionalmente eles não nos deixam penetrar em suas manifestações simbólicas, como a mim expõe esse aspecto Raul Havakati, em entrevista em 27/07/95:
"O karajá nunca foi de esclarecer profundamente a tradição dele. (...)O medo do karajá esclarecer é por causa desse problema da tradição, porque isso envolve todo mundo, não só ele que relatou como a sua família. (...)Aí é que está o grande mistério, até hoje ninguém falou bem claro como é a tradição".

RITXÒÒ/RITXÒKÒ - TIOKÒ

Na língua dos karajá, quer dizer boneca. E a cerâmica figurativa, representação plástica da vida tribal karajá.

Essa bonecas foram descritas em 1888 por Ehrenreich, quando. passou pelo Araguaia em direção ao Xingu(MT). Krause, em estudos etinológicos pelo rio Araguaia em 1908, também observou atentamente a cerâmica karajá. Posteriormente mereceram o estudo de Baldus em 1936, Lipkind em 1948, Simões em 1954, Faria 1959, Chiara 1970, Fenelon Costa 1978, Ribeiro, D. 1983 e Ribeiro, B. em 1989.

Segundo aqueles que conviveram com os karajá ao longo do rio Araguaia, na temporada de pesca de ago/set nos idos de 20, 30, 40, e também sertanistas e fazendeiros que com eles mantinham camaradagem por estarem sempre em Leopoldina (hoje Aruanã-GO) por motivos cordiais ou comerciais, diziam que na realidade estas bonecas despertaram o interesse das pessoas, quando em 1940 ocorreu a "Marcha para o Oeste" conclamada pelo então presidente Getúlio Vargas. Sertanistas, pesquisadores, adentrando o sertão, encantaram-se com esta arte karajá. Outro fator que contribuiu para sua divulgação foi em 1937 a mudança da capital para Goiânia, cidade projetada, que atraiu gente de S. Paulo, Rio de Janeiro. Ao conhecerem essas bonecas nas "Casas Alencastro Veiga" e "Casas Karajá", adquiriram-nas admirados da estética e aprimoramento da cerâmica figurativa karajá.

A mulher karajá é excelente ceramista, seja utilitária ou figurativa.

As peças da década de 40 possuem cabelos em cera de abelha destacando o tufo de cabelo, corte característico do karajá. Uma cinta de palha de milho envolve os quadris desses tiokós e nas maças do rosto sempre o komarulê.

Apesar de Simões (1992:16) referir-se a lenda que lhe foi contada pelo karajá da ilha do Bananal, Arutana, aludindo à pobreza da mãe que não possuía brinquedo para dar à filha, originando-se aí os tiokós, o que se sabe através dos antigos sertanistas, caboclos e karajá de Aruanã, é que estando as ceramistas modelando suas panelas, potes, ao depositá-los para secar, suas crianças vinham manusia-las, movendo as peças, quebrando-as quase sempre, Como os karajá não castigam os filho, astuciosamente as mães passaram a modelar figuras humanas e da fauna a local para desviar a ação dos filhos que então entretidos passaram a brincar com as bonecas e assim não mais perturbaram o trabalho delas, Isso é que os antigos contavam.
Essa prática tornou-se uma atividade lúdico-pedagógica pois ao retratarem a figura humana com sua pintura corporal relacionada com a identidade na tribo, transmitem regras hierárquicas, e sociais quando reproduzem cenas do cotidiano como índias ralando mandioca, carregando o pote, cenas de pesca, transporte por canoa etc.

Existe uma figura feminina que chame atenção por possuir duas ou mais cabeças. Os índios dizem que é porque a mulher fala muito, uma só fala por duas, três mulheres juntas.

Com respeito às figuras anômalas, esses mesmos antigos diziam que simbolizavam a passagem peixe/homem em sua metamorfose ao sair do fundo do rio. Por isso, uns são inteiros, sem braços e pernas. Em outra fase surge a bifurcção das pernas; noutra, despontam os braços. Essas formas distintas evoluem em estágios representando a transição do mito. Fenelon Costa (1978:56,57) trata este assunto "figuras estranhas" como a reprodução de "personagens de tradição karajá", conceito que remete a narração dos nossos antigos.